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Archive for the ‘Bienestar’ Category

El año pasado escribí una reflexión sobre la muerte de un Joven Mapuche a manos de carabineros de Chile (Policía). En ese texto intenté mirar más profundamente hasta los fundamentos del problema y de los posibles caminos de salida, los cuales todos pasan por la reflexión ética colectiva.

Ahora, con ocasión de la huelga de hambre iniciada el 12 de julio por los presos políticos mapuches de las cárceles de Concepción y Temuco, Angol, Lebu y Valdivia (treinta y tantas personas), pienso que el texto sigue estando plenamente vigente, ya que lo que está en juego es la reflexión de la ciudadanía toda, pero persona a persona desde la propia intimidad.

La muerte en condiciones indignas de un ciudadano, es la muerte de la ciudadanía toda. El llamado problema Mapuche no es tal, es el problema de chilenos y mapuches, y lo a sido históricamente dada la opresión del Estado chileno y la decidía de la ciudadanía chilena (cuando no abiertamente del racismo). Del mismo modo, como dijo hace ya tiempo Engels: “Un pueblo que oprime a otro pueblo no puede ser libre”. Lo que está en juego no es ni más ni menos que nuestra democracia, la de todos los que ocupamos el territorio. No podemos permitirnos hacernos los que no sabemos, los que no nos importa, frente a la tragedia discriminatoria e injustificable que significa la aplicación y conservación de la ley “Antiterrorista”, establecida en medio del régimen tiránico de la dictadura militar, a los que son de facto, nuestros compatriotas. Chile es, querámoslo o no, un estado multinacional, aún cuando todavía no lo distinguimos así.

Mas impresentable aún es el hecho de que durante todo el periodo de gobierno de  “izquierda” de la Concertación, se negó y reprimió las, internacionalmente reconocidas, justas demandas del pueblo Mapuche. Es cosa de mirar los relatorios emitidos por los observatorios de la ONU.

Como señala Immanuel Wallerstein en su reciente comentario sobre las contradicciones de la izquierda en América Latina, hay una contradicción de deseos y practicas entre los movimientos de las poblaciones indígenas, las que se han afirmado políticamente en casi todos los países (desde el 94) demandando su derecho a organizar autónomamente su vida político-social, y los partidos de izquierda que en la última década han alcanzado el poder en los distintos Estados.

Y el problema se haya en  el hecho de que, si bien ambos frentes se oponen a los frentes conservadores del neoliberalismo depredador, difieren en sus deseos y propósitos fundamentales, así como en las distinciones y discursos que utilizan.

En Palabras de Wallerstein: “Los partidos se han puesto como principal objetivo el desarrollo económico, tratando de lograrlo, al menos en parte, mediante un mayor control de sus propios recursos y unos mejores acuerdos con las empresas y los gobiernos extranjeros, y las instituciones intergubernamentales internacionales. Persiguen el crecimiento económico, argumentando que sólo de esta manera mejorará el nivel de vida de sus ciudadanos y lograrán una mayor igualdad. Los movimientos indigenistas han tratado de conseguir un mayor control sobre sus propios recursos y una mejora de las relaciones no sólo con los actores no nacionales, sino también con sus propios gobiernos nacionales. En general, afirman que su objetivo no es el crecimiento económico, sino llegar a un acuerdo con la Pachamama, o madre tierra. Aseguran que no buscan una mayor utilización de los recursos, sino un uso mucho más sensato que respete el equilibrio ecológico: persiguen el denominado buen vivir. No es de extrañar que los movimientos indigenistas se hallen firmemente opuestos a los escasos gobiernos conservadores de América Latina, como México, Colombia y Perú. Sin embargo, cada vez más abiertamente, estos movimientos también han entrado en conflicto con los gobiernos de centro-izquierda como Brasil, Venezuela, Ecuador e incluso Bolivia.”

Y el problema fundamental en juego: “Pero, ¿cuántos acuerdos de este tipo se pueden cerrar? Hay un problema más fundamental en juego. Es la naturaleza del “otro mundo (es) posible”, para utilizar el lema del Foro Social Mundial: ¿sería un mundo basado en un crecimiento económico constante, aún siendo éste “socialista”, que pretendiese elevar el ingreso real de las personas en el Sur global?, ¿o sería lo que algunos llaman un cambio de valores de civilización, un mundo de buen vivir? No será un debate de fácil solución. En la actualidad es un debate que se produce en el seno de las fuerzas de la izquierda latinoamericana. Pero hay situaciones similares en la base de gran parte de las tensiones internas en Asia, África e incluso Europa. Éste puede llegar a ser el gran debate del siglo XXI.”

(Fuente: http://www.agenceglobal.com/article.asp?id=2401)

En fin, ciertamente esta es una visión macro, que nos orienta a mirar el sistema-mundo como totalidad, pero también requerimos mirarnos a nosotros mismos, nuestras cegueras, nuestros apegos, nuestra mezquindades y omisiones. Todo cambio cultural surge como un cambio personal que se expande de lo local a lo global. La sociedad la realizamos las personas, los debates no harán la diferencia si no la hacemos nosotros desde la intimidad de nuestros sentires y reflexiones, es desde ese trasfondo social de nuestra conciencia como animales sociales que somos, que podrá surgir la inspiración ética para realizar el cambio cultural que tanto deseamos todos. Y si no estamos dispuestos a tener la audacia de conversar apelando a la co-inspiración de una matriz común de deseos entre izquierdas y pueblos indígenas, entre izquierdas y derechas, ¡entre todos! estamos perdidos. Esta nave la hundimos o la reflotamos juntos.

En el texto que presento en el link de abajo, profundizo en esa mirada orientada a la responsabilidad y reflexividad ética personal: La muerte de un ciudadano es la muerte de toda la ciudadanía

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Aquí posteo el link a una interesante entrevista que el profesor Maturana dio para la revista El Ciudadano, un loable y destacado medio de comunicación libre chileno. En esta entrevista Claudia Pedreros, Cristian Sotomayor y Francisco Luna conversan con Don Humberto sobre el estado actual de la convivencia humana, medioambiente, la relación dinámica entre pobreza y riqueza, explosión demográfica, políticas públicas y geocultura neoliberal, entre otras cuestiones fundamentales. Como es usual en él, este octogenario biólogo que conserva toda su lucidez sistético-recursiva, nos invita a mirar que en el fondo, todos los problemas humanos son problemas del espacio relacional, problemas que no resuelven ni las teorías ni las tecnologías, sino, el entendimiento de nuestra naturaleza humana y la sensibilidad ética-social que es constitutiva de la clase de seres que somos como seres sociales, criaturas primariamente amorosas, que sin embargo pueden cultivar un vivir centrado en la negación mutua. Nos invita con sus palabras a hacernos responsables por nuestro vivir, por nuestra convivencia, y por los problemas que en ella surgen. Los cuales siempre son producto de contradicciones emocionales; deseos contradictorios que generan espacios operacionales y relacionales que se contradicen generando malestar. Es decir, nos invita a mirar como armonizar, con nuestro entendimiento y sensibilidad, la relación con nuestras circunstancias, mirando para las condiciones que posibilitan y conservan esa armonía. Es desde ahí, que podremos vivir la experiencia de libertad, y la de comulgar esa libertad, en torno al convivir mundos de bienestar.

Que la disfruten: Los seres humanos estamos en un presente trágico

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¿Realización Personal?  Mirando desde la Biología-Cultural

Papagallis ya se hiso presente en la Escola de Inverno de “The Hub”  en este mes de julio con el encuentro conversacional: REFLEXÕES CONSENSUAIS SOBRE A REALIZAÇÃO PESSOAL EM NOSSA CULTURA, orientado por el antropólogo Chileno Ignacio Muñoz Cristi, consultor asociado de Papagallis.

La noción de realización personal es hoy en día un lugar común, además muy manipulado comercialmente. Pero cabe preguntarse por que tiene tanta presencia y se lo desea en todas partes como una alta meta. Más que dar una respuesta a esto, el encuentro buscó ser una invitación a reflexionar a partir de la comprensión de los fundamentos biológico-culturales de lo humano desarrollados por el biólogo Humberto Maturana y la orientadora Ximena Dávila, ambos co-fundadores de la Escuela Matríztica de Santiago, ex Instituto Matríztico, lugar donde Ignacio estudió y trabajo como parte del equipo docente y de gestión organizacional.

En Palabras de Ignacio: “Se busca la “realización personal” por que habitamos un convivir cultural centrado en la desconfianza, el control, la apropiación, la competencia, la dominación, convivencia que genera malestar por doquier, y en concreto a generado la “frustración personal” como un modo de habitar atrapado en la queja y la insatisfacción permanente que surge del apego a todo tipo de expectativas y exigencias para consigo mismo, los otros y el vivir en general. Sin embargo la condición biológica natural, espontánea, de los seres vivos es el bienestar, el cual surge de su condición de seres que sólo pueden vivir si se dan las condiciones para la conservación de la relación de congruencia entre ellos y su circunstancia (acoplamiento estructural). Es decir, la adaptación no es una variable sino una constante. El bienestar tiene un fundamento biológico, pero esta cultura patriarcal-matriarcal que realizamos y conservamos actualmente en todo el planeta va a contra corriente de nuestra naturaleza biológica trayendo dolor y sufrimiento en la negación de nuestra condición primaria de seres amorosos (Biología del Amar), de seres espontáneamente éticos y abiertos a la reflexión”.

Así fue que en el encuentro reflexionamos juntos sobre la naturaleza de la relación organismo-nicho, sobre el origen de lo humano, sobre la conciencia ética como condición de posibilidad para la conservación de la armonía natural de la unidad individuo-sociedad, sobre nuestro presente cultural, sobre la presencia que concretamente tiene el dolor y sufrimiento en nuestro vivir cotidiano y los múltiples mecanismos a través de los cuales los conservamos.

También sobre “como el habitar en el amar, y como conservar un vivir que expande el amar en la aceptación de la legitimidad de toda experiencia, es la dinámica psíquica-cultural que nos permite salir de las trampas de la frustración personal para ir configurando un vivir y convivir en armonía entre nosotros y nuestras circunstancias”.

Fue central darse cuenta que la noción de realización personal no hace parte del fluir de los procesos del vivir humano sino que es un comentario que hacemos de ese fluir como observadores. Y como dicen Maturana y Dávila lo que observamos al distinguir alguien realizado es el habitar de alguien que se conduce sin quejas por no vivir lo que no ha vivido. Por ende el aceptarnos, aceptar nuestra circunstancia y aceptar nuestras quejas, es el camino de salida para descubrir en ellas (en las quejas), la matriz relacional que nos atrapa, así como la salida, al hacernos responsables por los deseo subyacentes que nos muestran las acciones a la mano que nos permitirán salir de  trampa, y ser libres a través de la luz reflexiva que surge de nuestro conversar con nosotros mismos.

Para una próxima ocasión dejaremos las reflexiones sobre como profundizar esta dinámica reflexiva conversando consigo mismo a través del trance natural y los sueños, ámbitos del vivir, conciente, sub-conciente y no-conciente que pueden operar a nuestro favor al modo de herramientas psíquicas y relacionales.

Sobre HUB y la Escuela De Invierno (Sao Paulo, Brasil)

A Escola de Inverno é um intenso período de oficinas organizadas no The Hub entre 12 de Julho e 1o. de Agosto de 2010. Em paralelo ao Hub Summerschool organizado pelo Hub na Holanda, a Escola de Inverno tem oficinas, eventos, desafios coletivos e momentos de reflexão por um período de três semanas.

A idéia da Escola de Inverno é oferecer um Open Space de aprendizado. Através de uma plataforma online, participantes poderão se registrar para eventos e criar os seus próprios. Imaginamos ter em média duas oficinas por dia todos os dias durante a Escola de Inverno. Além das oficinas, haverá um contêiner de aprendizado constante no qual reflexões em grupo e programa de mentoria participante-a-participante realçará a experiência de aprendizado e o processo.

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Las pruebas del Espíritu.

Hacía tiempo él ya había entendido que siempre podía confiar en la naturaleza dinámica del vivir, en la naturaleza fluida del mundo, confiar en que este se constituía como cúmulos de configuraciones de sentires generando realidades y no “una” realidad. Por ende entendía que cuando el dolor, cuando el temor, cuando el caos arribaban, en algún momento desaparecerían si no se apegaba a ellos viviéndolos como algo que existe en si, independiente de si mismo. Pero esa tarde al ocaso, su circunstancia lo abrumo, una pesada y honda tristeza lo trago completo, tan completamente que llego a dudar en su sentir de su propio entendimiento, y su experiencia fue la de sentir que quizás no podría con esa tristeza, que esta vez permanecería en ella hiciera lo que hiciera, al menos el tiempo suficiente como para desarmonizar su mundo cometiendo negligencia tras negligencia. Se quebró, lloro y su llanto fue amargo. Pero se levanto y fue a la fogata en el jardín, reavivó las brasas y se puso a conversar con el abuelo fuego. Pero la tristeza continuó aún sintiéndose plenamente conectado con el abuelo, y esto, solo hizo que se hiciese aún más sólida la percepción de su doliente realidad. En silencio, bañando por la luz del plenilunio y el suave tintinear de las brasas al rojo, se durmió. Fue un sueño sin sueños, pesado, total. Cuando despertó se sentía liviano, recuperado. Tan en otra parte despertó que casi no acreditaba haber podido vivir lo que vivió, “¿Cómo pude dudar de lo indudable? Todo pasa siempre pasa, inatrapable el flujo del instante es”. Pensó para si que ahora había ya completado el aprendizaje; Tan móvil todo es que ni siquiera la realidad de la sabiduría se conserva fija. En este mundo vivimos todo lo que vivimos como si fuese una realidad incuestionable, una realidad sólo cuestionable a posteriori. Tan esto es así que incluso puede este entendimiento y su vivencia en un momento dado vivirse como algo equivocado, sólo otra cosa en condición a disolverse. Sintió alivio y un cierto orgullo de haber pasado la prueba. Sin embargo tuvo un momento de lucidez y entendió lo enajenado de aquello, si lo entendido era cierto, no había forma de dar por acabado el aprendizaje, perfectamente podía estar, incluso en ese mismo instante, en lo cierto o completamente equivocado, y sin embargo el hecho de que viviría como real lo que sea que viviera: tristeza, alegría, ilusión, percepción, era un hecho del vivir que andaría al asecho probablemente siempre. Respiro profundamente, y entendió que eso era justamente lo único que podía y debía seguir haciendo, respirar. Esto lo llevaría a un nuevo modo de conservar lo inconservable.

Ignacio.Muñoz.Cristi.cl

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Les adjunto aquí un video muy interesante sobre los Laboratorios Fabulosos (Fab Lab), una idea originada en el MIT que trata sobre llevar la innovación tecnológica al ámbito de las personas borrando la barrera entre especialistas y público general.  Neil Gershenfeld nos aporta reflexiones sobre la llamada revolución digital apuntando a la generación de redes relacionales distribuidas donde las personas puedan aportar a la solución de problemas locales desde la localidad de su habitar.  Me parece muy interesante esta visión de la tecnología poniendo a las personas al centro, no ya como consumidores sino como creadores.  Novedoso o no, el asunto es que un fruto importante  de la mentada revolución digital puede ser globalmente la personalización de la creación tecnológica.

Véanlo y considérenlo ustedes mismos: 

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Aquí adjunto un breve texto que surgió como un posteo, sobre el asunto sugerido por este titulo, en el forum que abrí en la Escola de Redes sobre Biología-Cultural, texto el cual sin embargo es parte de un ensayo mayor que estoy escribiendo sobre los fundamentos Biológico-Culturales de la Realización Personal y la unidad psíquica que enlaza la experiencia espiritual, ética, estética, terapéutica, lúdica y educativa. 

La conversación surgió a propósito de una provocación reflexiva de Augusto de Franco en torno a la nueva espiritualidad que se avecinaría en el tercer milenio a propósito de un mundo configurado fundamentalmente en redes sociales distribuidas y pluriarquicas.

 Sobre la experiencia espiritual y la realización Personal

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Conferencia de Ignacio Muñoz Cristi, representando al Instituto Matríztico, en el Seminario Internacional Expo-Ser (2009), en Cali, Colombia,  cuyo tema y titulo fue: “La Biología del Amar como fundamento del Bien-estar Humano”.

Expo-Ser es un encuentro que reúne a representantes de diversos ámbitos del pensar humanista, del conocimiento holístico y alternativo.

Este link es el primero de 7, los demás los pueden ver en el canal Bio-Culturalia: http://www.youtube.com/BioCulturalia

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